ПРАКТИКА ROHACHI-SESSHIN – ВОЗНЕСЕНИЕ К ВЫСШИМ МИРАМ
(8 декабря 1978 года, Шри Пада, Шри Ланка)
Вот и подошла к концу наша практика в этом году. В каждом храме Ниппондзан Мёходзи празднуют Rohachi-sesshin, но тех, кто это делает по-настоящему, едва ли наберётся тридцать человек. Конечно, очень важна окружающая обстановка, очищение от загрязнений и в прямом, и в переносном смысле. Не должно быть ни грязи, ни пыли, ни смога, продукта этого века. Здесь, на Шри Ланке, чистое небо, чистый воздух, чистая вода. Земля и небеса этой страны не знают загрязнений и нечистот. Храм Ниппондзан Мёходзи, построенный здесь, особенно чист, благодаря чистоте окружающей среды. Монахи должны и впредь стараться сохранять его в таком же состоянии. Эту гору охраняют боги и божества. Шри Ланка – страна Малой Колесницы, здесь не было ни одного буддийского храма Большой Колесницы. Однако, по велению высших сил, в эту страну пришли монахи другой национальности и воздвигли здесь буддийский храм Великой Колесницы и Пагоду Мира. Без чудесной помощи Будды это было бы невозможно. За последние несколько лет, многие из моих учеников, прошедшие обучение в нашем ордене, разошлись по разным странам, каждый из них несет учение Дхармы. Сегодня ещё один ученик отправляется в Индонезию распространять учение Великого Будды. Практики Rohachi-Sesshin тяжела - воздержание от пищи и воды на критически продолжительный период. Мы произносим Наму-Мё-Хо-Рен-Ге-Кё в течение всего дня громким голосом. Такая практика не под силу даже ораторам Jo Ruri (традиционное японское искусство декламирования баллад и драм). В эту практику я немного занемог, не столь серьёзно, чтобы это воспрепятствовало проведению практики. Демоны пытаются воспрепятствовать практике. Среди различных мар есть мара боли – bуo-ma. Мары боли мешают человеку обрести Butsui. Многие мои ученики знают, что такое мары боли и как тяжело с ними бороться. Конечно, возникает множество других препятствий, кроме мар боли. Однако, мы не должны бояться трудностей, мы не должны уступать. Если в тебе есть вера, ты сможешь преодолеть все препятствия. И тогда наше сердце, наше сознание раскроется, и мы вознесёмся к высшим мирам. Если же мы уступим, поддадимся соблазнам мар, мы будем низвергнуты в низшие миры. Кто-то думает о том, как достать выпивку или наркотики, как найти удобное место. Это проявление слабости. Но самые главные препятствия – это, во первых, высокомерие, во вторых, - лень. Поначалу трудно поверить в то, что можно в течение 12 часов произносить Наму-Мё-Хо-Рен-Ге-Кё и бить в барабан. Каждый начинает мечтать о том, чтобы прилечь и поспать. Это и есть мара лени – kedai. Почти все люди подвержены этой маре. И всё же на первом месте среди препятствий - наши собственные гордость и высокомерие. Мы переполняемся гордостью и самодовольством, если нам удаётся справиться с марами боли и лени. Нам начинает казаться, что мы выше других, мы сильнее. А раз нам удалось сделать то, что другим не под силу, значит, мы великие. В таком случае практика имеет для вас обратный эффект. Во время практики вы становитесь инструментом демонов. Это они управляют вами через ваши высокомерные мысли. И вместо того, чтобы обрести butsui, многие сходят с пути Будды, сами того не сознавая. В такой практике нет смысла, и всё это из-за высокомерия и самодовольства. Теперь снова хочу объяснить по поводу kedai, мар лени. Монахи не работают, основная и единственная их работа – бить в барабан и произносить Наму-Мё-Хо-Рен-Ге-Кё. Они не занимаются выращиванием урожая, не ухаживают за скотиной, они не занимаются коммерцией, вкладывая свои деньги в товары и затем продавая их. Жизнь этих людей не имеет глубокого смысла, деньги не делают их счастливыми. У смертного одра они поймут, что всё это время проспали, и их жизнь ни чем не лучше той, что провели животные. Монахи же пытаются прожить жизнь самым наилучшим образом, не так бессмысленно, как это делают животные, чтобы в конце жизни оценить то, что им было даровано родиться в облике человека.. Я никогда не слышал, чтобы собака или обезьяна имела намерение стать справедливой или честной. Это качества людей. Животные существуют, повинуясь животным инстинктам. Люди иные. Они могут поделиться с другими людьми тем, что имеют сами, совершенно не жалея об этом. Они могут даже отдать свои жизни ради великой цели – избавить этот мир от страданий. Все человеческие страдания – это наши общие страдания. Должен быть способ избавления человечества от этих страданий. Должен быть путь, который мы ищем, по которому мы идём. Это и отличает нас от животных. Мы раскрываем наши сердца, мы возвышаем наше сознание и ищем путь. Этот путь совсем не тот, по которому идут животные. Всю свою жизнь они ищут пищу и воду. Если мы люди, занимаемся тем же, значит, мы не используем преимущества быть рожденными людьми. В таком случае, мы просто животные в облике человека. Сарнатх, олений парк, где Будда прочитал свою первую проповедь, дословно переводится как «дикий парк оленей». Я хотел бы сослаться на Сарнатх и притчу, связанную с ним: «Давным-давно Король людей этого места приказал приводить к нему на ужин одного оленя каждый день. Ни один из оленей не хотел этого делать добровольно, так как это означало смерть. Тогда на совете оленей решили тянуть жребий, кому идти. Однажды жребий выпал самке, которая была беременна. Она попросила Короля оленей позволить ей не ходить к Королю людей до тех пор, пока её оленёнок не появится на свет. Но это было не по правилам. Тот, кто вытянул жребий, должен был в тот же день идти к королю людей. Олениха горько заплакала. Король-олень призадумался. Ни один из оленей не согласится пойти на смерть вместо оленихи. Тогда он пошел сам. Завидев Короля оленей, Король людей был очень удивлён: «Почему ты пришёл? Ведь ты же король оленей». Услышав историю Короля оленей, Король людей был очень тронут: «Теперь я понял, что мы – звери в людском обличье, а вы – люди в оленей шкуре». И он издал указ, запрещающий убивать оленей, и превратил свою страну в олений рай. Это всего лишь притча. Но она раскрывает намерения Будды спасти всех живых существ этого мира. Люди злоупотребляют собственной силой и властью над животными. Они убивают тех, кто слабее. Они даже убивают себе подобных – людей. Человек не должен решать, кому жить, а кому умирать. Но он уже привык поступать «не по- человечески». Это тупик сегодняшней цивилизации. Коммунисты в России захватили власть путём объединения большинства. Это привело к тому, что заключенных стало больше, чем в дореволюционные времена. Один человек, испытавший все ужасы заключения, написал об этом книгу – «Архипелаг Гулаг». Революция, которая имела цель освободить людей от страданий, принесла ещё большие страдания своему народу. Наказание оказалось ещё более жестоким. Никому не удаётся избежать наказания. Люди должны задумываться о том, для чего они появились на этом свете. Существующие системы, и капиталистическая, и коммунистическая, эксплуатируют человека, порабощают его, делают слепым. Человек живёт в страхе, не испытывая радости. Животные тоже живут в страхе – они всё время боятся, что придёт кто-то более сильный или более крупный и съест их. Человеческий страх даже более жестокий. Что-то должно быть сделано для того, чтобы человек мог жить в покое, не опасаясь за свою жизнь. Это вопрос мира на нашей планете. И этого можно достичь. Ученые занимаются поиском ответа на этот вопрос. Но наука не даёт ответа. Не там надо искать. Современная цивилизация дошла до той точки, когда стало ясно, что нужно что-то менять, чтобы предотвратить исчезновение человеческой расы. Технический прогресс приведёт человечество к неминуемой гибели. Изобретения ученых не избавляют людей от страданий, а лишь разрушают первозданное. Сегодняшний мир – это мир научных открытий. В старые времена люди изучали этику, мораль, теперь их вытеснила наука под названием социология. Общество, воспитанное на основах этой науки, пришло к тупиковой точке. Люди не видят перед собой правильного пути - пути, приносящего облегчения. Наибольшую опасность для человечества представляют Соединённые Штаты Америки. По статистическим данным США занимают первое место среди всех других государств по количеству совершенных преступлений. Богатейшая нация мира, а не может обеспечить всех нуждающихся в своей стране. Эта страна производит и продаёт самое страшное оружие, когда-либо произведённое человеком – атомную бомбу. Тот, кто инициирует её производство, когда-нибудь её взорвёт, так или иначе. Никто не может предсказать, к каким последствиям это может привести. Впереди ещё 20 лет этого века. Кто знает, может ядерная катастрофа разразится уже в этот период. Как можно это предотвратить? Кто укажет нам путь к спасению? Если мы пойдём по тому же пути, что сейчас, это ни к чему хорошему не приведёт. Мы должны найти способы изменения человеческого сознания, человеческого мышления. Но даже родители не всегда могут повлиять на мысли своих детей. Это очень сложный вопрос. Но мы не должны сидеть сложа руки. Только учение Будды способно изменить человеческие мысли, направить их в сторону сострадания. Это учение достигает человеческих сердец, и мы должны распространять его, доносить до сердец всех людей на земле. Но если наши собственные тела не чисты, то делать это практически невозможно. Очистить собственные тела – это цель нашей практики. В своей работе Махапаринирвана-сутра великий Будда говорил, что тела, осквернённые нечистотами, не могут быть истинными распространителями учения. Такой человек не сможет хранить сутру. Глядя на него., люди воскликнут: «Вот он какой. Такова и его вера. Нам не нужна такая вера. Мы не будем следовать ей». Человек, распространяющий Дхарму, должен сам вызывать благоговение своим образом жизни. Пять желаний – это пять препятствий на пути практики. Человек очень легко поддаётся интоксикации. В Индии 2500 лет назад алкоголь почитался как бог. По этому поводу Будда написал работу (?) Fuinshu-kai – рецепт нон-интоксикации. Но в век Конца Дхармы, век Mappio, никто не следует этим заповедям. Есть люди, которые зарабатывают деньги только для того, чтобы потратить их на алкогольные напитки. Процесс интоксикации не явный, а скрытый, он не заметен для окружающих и самих пораженных. Когда в человеке возникает сильное желание, оно овладевает его мыслями. Голодание, пост помогают человеку держать пять желаний под контролем. Воздержание от пищи и воды поможет нам увидеть чистый мир. Ничто как будто бы не изменится в мире, изменится наш взгляд, наше отношение к реальному миру. В этом и заключается чудо практики. Семидневная практика позволяет нам подняться выше, вознестись в мир высокой духовности, не связанной материальными привязанностями. Даже когда мы целый день произносим Наму Мё Хо Рен Ге Кё, но при этом не постимся, потребляем какое-то, пусть небольшое количество пищи и еды, мы не сможем испытать этого чувства. Мы не сможем увидеть глубины и чистоты этого мира. Сейчас я хочу поздравить всех с окончанием практики Rohachi-Sesshin. Мы смогли вознестись в более высокие миры, мы почувствовали своё отличие и от животных, и от животных в человеческом обличие. Я собираюсь подарить статуэтку Будды-младенца своему ученику, который отправляется в Индонезию. Hosshin-Sokujo – принять решение встать на путь просветления – это первый шаг к обретению просветления. Не надо торопиться в поисках достижения просветления. Не надо концентрировать внимание на достижении цели, нужно просто полностью отдаться практике. И что тогда? Тогда это будет вашим естественным состоянием, силой Будды и внутри и снаружи. За 50 лет практики, вплоть до сегодняшнего дня я не приобрёл ничего, что ценится в сегодняшнем мире. Я просто странствовал по свету, бил в барабан и произносил Наму Мё Хо Рен Ге Кё. Никто меня не одаривал особыми подношениями, чтобы обеспечить моё существование. Бывало, что я жил один в пещере и питался только ягодами. Я никогда не стремился добиться успеха. Я вообще ни к чему не стремился. Я не искал облегчения. Если вас приглашают куда-то, где вам будет легко и удобно, у вас будет соблазн согласиться. Но монахи не ищут удобства и комфорта.
