Четверг, 03.07.2025, 17:26Главная | Регистрация | Вход

Категории раздела

Сутры [1]
Различные переводы и фрагменты сутр
Научные исследования. Буддология [2]
Работы учёных-востоковедов и буддологов, относящиеся к тематике сайта
Слова мастеров [1]
Различные устные лекции и проповеди буддийских наставников

Статистика

Форма входа

Поиск

Каталог файлов
Главная » Файлы » Сутры

Фрагменты перевода Аватамска-сутры
[ Скачать с сервера (19.6 Kb) ] 31.08.2008, 10:29
//перевод с английского Ильхэ Сынима//

  Из Аватамсака-сутры

  Сутра об Украшении Цветка
  яп. Кэгон-ке
Книга вторая. Глава 26 "Десять ступеней".
(Первая ступень - "Безграничная Радость")

[Лишь после] накопления чистых качеств и обретения добродетелей,
Служения, следования Добру и Состраданию,
Взращивания совершенной веры и доброжелательности
[В бодхисаттвах] рождается несравненная бодхичитта.

[И поскольку] они стремятся к силам, чистоте и энергии всезнающих будд,
[Желают] достичь состояния Победителя и спасти мир,
Совершенная воля рождается в них -
Чтобы развить великое сострадание, вращать колесо Дхармы и очищать земли будд.

Свободное от различающей мысли,
В одно мгновение познающее все времена,
Проясняющее хороший век во всем разнообразии мира,
Одним словом, ищущее все качества Проводников -
Такое благородное, безграничное как пространство, сознание рождается в них.

Совершенное сознание, равное просветленному,
Руководствующееся мудростью, ведомое состраданием,
Награжденное мастерством в уловках,
Чистое в решимости и намерении, безграничное в силе,
Беспрепятственное, прямое, не полагающееся на других -

С рождением такого сознания-сокровища,
Бодхисаттва преодолевает миры неведения и достигает мира будд,
Рождается в семье просветленных, безупречный
В качествах равный буддам, уверенный в высшем просветлении.

Он достигает первой ступени, [как только] у него рождается такое сознание.
С волей, нерушимой как гора,
Радостный и счастливый, безмятежный, решительный и полный сил,
С сознанием наполненным радостью,

Не насильственным, не жестоким, свободным от гнева,
Скромный, полный почтения, превосходно честный, управляющий собой,
[Бодхисаттва] вспоминает безграничное учение, спасающее мир,
И наполняется радостью в предварении.

[Как только] он достигает этой ступени, пять страхов покидают его:
Он больше не боится жить, умереть, не боится потерь, нищеты, не боится толпы -
Все страхи ушли. Почему?
Потому что нет больше привязанности к своему "я".

Такие, свободные от страха, полные сострадания и Добра
С верой, почтением и честностью, богатством в добродетелях
[Бодхисаттвы] практикуют день и ночь
В поисках истинного учения, а не для удовлетворения мирских желаний.

В поисках знания и силы чистого учения Будды,
Усердно размышляя об учениях, которые они сылшали,
С волей направленной к просветлению
[В то же время] без желания [чего-либо] достичь
Они трудятся на путях, не имеющих высшего предела
Свободные от омрачений и самодовольства.

Стойкие в произнесении истинных речей, 
Они всегда действуют в согласии со своими словами,
Не замыкаются в семье будд и несут в мир учение [о] просветлении,
Неутомимые в хороших делах, они поднимаются все выше

В поисках истины, добродетельные в намерениях
Они дают клятву увидеть всех будд -
Чтобы хранить истинное учение и приблизиться [к состоянию] мудрецов,
Они принимают обеты тех, чьи деяния [всегда] совершенны.

С одной лишь целью - 
Приводить к совершенству живых существ
И очищать земли будд, населяя их бодхисаттвами,
Свободные от самодовольства, везде они ищут прсветление.

Они принимают множество таких безгранично широких обетов,
Неисчерпаемых как пространство, существование,
Время, природа дхарм, нирвана, сансара,
Появление будд, как источник мудрости.

Они направляют свою волю на то, чтобы их обеты оставались в силе.
До тех пор, покуда существуют дхармы сознания
И постижение мудрости продолжалось бы,
До тех пор, пока существует мир.

"Пусть мой путь продолжается до тех пор,
Пока не исчерпаются дхармы сознания,
До тех пор, пока существует мир, -
Когда они исчезнут, лишь тогда прекратятся мои клятвы!"

Так полностью посвятившие [себя пути]
С гармонией и смирением в сознании 
Они верят в добродетели всех будд
И обозревают живых существ,
Они знают условия, в которых те пребывают
И сострадая им, желают спасти их от страданий.

Для этого [бодхисаттвы] делают [живым существам]
Разнообразные подношения - царствами, различными сокровищами, слонами,конями,
[Даже] голову, руки и ноги, глаза, свою кровь и плоть -
Все они отдают без сожаления в мыслях.

[Без устали] они ищут разнообразные учения,
Их знания соответствуют миру, 
Знающие мир и его пути, честные, твердые [в намерениях]
Они служат бесчисленным буддам с почтением и благоговением.

Так они день и ночь постоянно практикуют 
И добродетели их очищаются как золото в огне.
Подготавливая [себя] к прохождению всех десяти ступеней,
Они разрушают все преграды и достигают свободы.

Также как караванщик, чтобы удачно провести караван,
Прежде спрашивает о дороге и затем следует по ней в безопасности,
Так и бодхисаттвы, утвердившись на первой ступени,
Беспрепятственно достигают просветления, проходя путь всех десяти ступеней.

На этой ступени добродетели их становятся 
[Подобны добродетелям] царя[, независимы, суверенны],
Руководствующиеся справедливостью, ненасильственные и доброжелательные,
Лидеры целого континента
Они приводят всех к оставлению омрачений
И обретению наивысшей мудрости Будды.

Решительно отдалившись от собственных взглядов,
Они вручают себя учению Будды и [во всем] следуют ему,
Обретают сотни различных самадхи,
Сотрясают сотни земель и странствуют [освещая все вокруг] светом своей мудрости

Они приводят к чистоте сотни [живых] существ,
Открывают сотни дверей к просветлению (к истине)
Проникают в сотни кальп, выявляют сотни тел,
Они [приводят на путь Одной Колесницы] сотни бодхисаттв и даже больше,
Сила их великих обетов неизмерима.






......................................

Пятая ступень - "Трудно Покорить"

 [Точно] как золото, украшенное жемчугом, становится ярче, чище и лучистее, так и корни добродетелей, [взращенные за] многие кальпы бодхисаттвами на этой ступени - утончены, целиком очищены и [еще] более лучисты, [их] взращивают и сотни, и тысячи, и миллионы, и биллионы кальп. Вследствие достижения [этих] достоинств приложения мудрости они также становятся безупречными в поступках. [Точно] как свет солнца, луны, планет и звезд не может быть отклонен ветрами, и [он вообще] не того рода, что [те] ветры, таким же образом и корни добродетелей бодхисаттв на ступени «Трудно Покорить», [чьи] мысли соответствуют искусному, мудрому, знающему разуму, не могут быть превзойдены никем [из тех], кто изучает или обретает личное освобождение, и [они вообще] не того же рода, что мирское.
Для бодхисаттв на этой ступени дхьяна-парамита - превыше всего, в то время как они практикуют остальные [парамиты] как можно лучше. Это - ступень бодхисаттв, называемая «Трудно Покорить». Большая часть бодхисаттв на этой ступени становятся Божественными Царями Неба Полного Удовлетворения, способными, могущественными, в силах отдалить существ от ложных учителей и утвердить их в Дхарме. Какие бы деяния они не совершили, будь то даяние, добрые слова, оказание помощи или сотрудничество, все они никогда не отдельны от мыслей Будды, от Дхармы, от Сангхи, от бодхисаттв, от парамит, сил, уловок, бесподобных качеств [всех] будд, включая всезнание, совершенное во всех отношениях. Почему? Потому что они хотят быть лучшими из существ, непревзойденными Наставниками и Поводырями, и в конечном итоге Всезнающими Прибежищами.
Те, кто стремятся быть такими, - прилагают надлежащие усилия, благодаря усердию в которых они мгновенно обретают триллионы самадхи, видят триллионы будд и познают их силу, сотрясают триллионы земель, освещают триллионы уровней существования, совершенствуют триллионы существ, пребывают в мире в течении триллиона кальп, пронизывают триллион кальп прошлого и будущего, постигают триллион доктрин и выявляют триллион тел, каждое из которых появляется в окружении триллиона бодхисаттв.


/перевод с японского Сергея Коростелева/


  Из Аватамсака-сутры
 
  5-й раздел 33 глава 
  "Отдалившиеся от сансары"


 ... Сыны Будды! Есть десять дел [,исполнив которые] бодхисаттва-махасаттва сможет обрести все Дхармы Будды. Каковы эти десять? В общем говоря[, они следующие].
-[Если] глубоко верит в добрых знакомых, то обретает Дхарму Будды.
-[Если] глубоко верит в учение Будды, то обретает Дхарму Будды.
-[Если] никогда не клевещет на Истинную Дхарму, то обретает Дхарму Будды.
-[Если] отдаляется от неконтролируемых разнузданных поступков, устраняет и избавляется от высокомерия, и [если] искусными и чудесными методами направляет и посвящает [свои] добрые корни [другим], то обретает Дхарму Будды.
-[Если] глубоко верит в бесчисленные внутренние миры всех Будд, то обретает Дхарму Будды.
-[Если] глубоко входит в весь мир, то обретает Дхарму Будды.
-[Если] спокойно пребывает в мире Дхармы, то обретает Дхарму Будды.
-[Если] отдаляется от океана различных мар, то обретает Дхарму Будды.
-[Если] правильно памятует обо всех буддах, то обретает Дхарму Будды.
-[Если] глубоко верит в Татхагату и обретает совершенство в десяти силах, то обретает Дхарму Будды.
Добрые сыны! Исполнив эти десять дел, бодхисаттва-махасаттва сможет [обрести] все Дхармы Будды. Если бодхисаттва-махасаттва спокойно пребывает в этой Дхарме, [он] может обрести не имеющую высшего предела великую мудрость всех будд.


Сыны Будды! Есть десять дел, которые ведут бодхисаттву-махасаттву к падению и потере Дхармы Будды, [и от которых он] должен отдалиться. Каковы эти десять? В общем говоря [они следующие].
-Рождение надменных и высокомерных мыслей в отношении добрых знакомых [ведет] к потере Пути к Дхарме Будды.
-Боязнь страданий жизней и смертей [ведет] к потере Пути к Дхарме Будды.
-Ненависть к деяниям бодхисаттвы [ведет] к потере Пути к Дхарме Будды.
-Плохое отношение к перерождениям ведет к потере Пути к Дхарме Будды.
-Глубокая привязанность к самадхи [приводит] к потере Пути к Дхарме Будды.
-Пробуждение в мыслях сомнений в различных добрых корнях [ведет] к потере Пути к Дхарме Будды.
-Противодействие и клевета на Истинную Дхарму [ведет] к потере Пути к Дхарме Будды.
-Отступление от деяний бодхисаттвы [ведет] к потере Пути к Дхарме Будды.
-Стремление к обретению колесницы "слушающих голос", а также "самостоятельно [идущих] к прсветлению" [ведет] к потере Пути к Дхарме Будды.
-Пробуждение злобных мыслей [ведет] к потере Пути к Дхарме Будды.
Это десять дел[, ведущие] бодхисаттву-махасаттву к урону и потере Дхармы Будды. Если бодхисаттва-махасаттва отдаляется от этой Дхармы, то [как и] все бодхисаттвы приблизится к истинному, отдалится от рождения и сможет [следовать по] Истинному Пути святых деяний.


 /перевод с яп. Сергея Коростелева/




Аватамсака-сутра
гл.33, 6-й раздел
"Отдалившиеся от сансары"


...Сыны Будды! Есть десять видов львиного рыка бодхисаттвы-махасаттвы. Каковы эти десять? В общем говоря [они следующие].
-"Я обязательно стану буддой!" - это львиный рык бодхичитты.
-"Пробужу мысли о великом сострадании ко всем живым существам; освобожу тех кто еще не освобожден, спасу тех, кто еще не спасен; успокою тех, кто еще не спокоен; [помогу обрести] нирвану тем, кто нирвану еще [не обрел]" - это львиный рык великого сострадания.
-"Сохраняя и защищая, получая и храня, не [допущу] уничтожения природы Трех Сокровищ" - это львиный рык воздаяния благодарностью.
-"Очищу целиком и полностью все миры будды" - это львиный рык полного и совершенного исполнения великой клятвы.
-"Устраню и прекращу страдания всех плохих путей" - это львиный рык соблюдения светлых чистых заповедей.
-"Обрету величие прекрасных качеств тела, речи и сознания Татхагаты" - это львиный рык отсутствия усталости в собрании добродетелей.
-"Воплощу [в себе] мудрость всех будд" - это львиный рык осутствия усталости в собрании различных инструментов мудрости.
-"Искореню все дела мары и сосредоточусь [только] на обретении Истинного Пути" -это львиный рык искоренения желаний.
-"Все дхармы не [имеют собственного] "я", [они] не принадлежат к "я", не [обладают] жизнью, не [обладают] формой и сознанием, [они] пусты, [у них] нет знаков, [они в]не обетов [- я это] знаю, все дхармы чисты, подобно пустому пространству" - это львиный рык обретения терпения нерождения всех дхарм.
-"Все бодхисаттвы-махасаттвы последней [перед состоянием будды] ступени украшают, очищают и сотрясают все миры Будды; Индра, Брахма и четыре небесных царя [богов им] поклоняются и умоляют [их] снизойти и возродиться в мире саха; глазами мудрости, перед которой нет препятствий, [они] всеполно охватывают взором [этот] мир и [видят] - "нет из всех живых существ таких, кто превзошел бы меня", - проявляют [свой] выход и рождение в мире, проходят семь шагов и произносят великий львиный рык: "Я наивысший и первейший в [этом] мире, я навсегда устраню дхарму рождений, болезней и смертей!" - это львиный рык совершения практики в соответствии с тем, как было возвещено. 
Сыны Будды! Это десять видов львиного рыка бодхисаттвы-махасаттвы. Если бодхисаттва-махасаттва спокойно пребывает в этой Дхарме, то сможет [обрести] не имеющий высшего [предела] великий львиный рык всех будд.

/перевод с яп. Сергея Коростелева/



Аватамсака-сутра
гл.33, 7-й разд.
"Отдалившиеся от сансары"



...Сыны Будды! Есть десять видов мары для бодхисаттвы-махасаттвы. Каковы эти десять? Итак, [это] мара пяти скандх, ибо пять скандх привязывают и заблуждают. Мара желаний, ибо желания загрязняют. Мара кармы, ибо [карма] способна препятствовать [на Пути]. Мара сознания, ибо само [сознание] делает [человека] высокомерным. Мара смерти, ибо [смерть] отдаляет от обретения жизни. Мара небес, ибо [небеса] пробуждают высокомерие и леность. Мара утраты добрых корней, ибо [это делает] невозможным раскаяние в сердце. Мара самадхи, ибо привязывает ко вкусу самадхи. Мара доброго знакомого, ибо рождает к нему привязанность. Мара неведения Истинной Дхармы [обретения] бодхи, ибо [из-за этого] никогда не выявятся различные великие клятвы. Сыны Будды! Это десять видов мары для бодхисаттвы-махасаттвы.
Сыны Будды! Есть десять видов кармы (действий, дел) мары. Каковы эти десять? Итак, забыв и потеряв бодхичитту, взращивать различные добрые корни - это карма мары. Делать подношения, имея плохие мысли; хранить заповеди, имея злобные мысли; наставлять [на лучшее] живых существ с плохим характером и ленивых, [и в то же время] презирать и ненавидеть живых существ с неустойчивыми мыслями и глупых, плохо относится [к ним] - это карма мары. Удерживая Истинную Дхарму для себя [одного], осуждать живых существ[, способных] перенять линию преемственности Дхармы; в жадных поисках подношений и славы проповедовать Дхарму с такими [мотивами другим] людям; проповедовать глубокую и чудесную Дхарму людям, не [способным ее] перенять - это карма мары. Не слышать о парамитах; [или же] даже и слышать [о них], но не практиковать; [или] породив ленивые мысли, не искать глубокое и чудесное бодхи (просветление) - это карма мары. Отдаляясь от добрых знакомых, сближаться с плохими знакомыми; [или] с радостью искать две колесницы; [или] пробудить мысли о нирване, избавлении от желаний, собственном исчезновении - это карма мары. Из-за того, что у бодхисаттвы имело место пробуждение в мыслях злобы, возвещать об этих плохих сторонах [того бодхисаттвы]; предотвращая получение им подношений, всегда требовать [от него] извинений и расплаты, смотреть на него предубежденным (злым, плохим) взглядом - это карма мары. Понося и клевеща на Истинную Дхарму, не слушать правильные сутры; [или] даже слушая не восхвалять [их]; [или] если есть [какой-то другой] Учитель Дхармы, проповедующий Дхарму, не почитать [его], не быть смиренным [перед ним], говоря себе: "Мое учение - правильное, а его учение - неправильное" - это карма мары. Изучать мирские трактаты, овладевать [искусством] сочинительства (литературы), быть искусным в изяществе фраз, каллиграфии, поэзии; с радостью проповедуя две колесницы, прятать и скрывать глубокую Дхарму; проводить лекции со смешанными словами; [или] проповедовать глубочайшую Дхарму там, где [ее не в состоянии] перенять; отдаляясь от бодхи, спокойно пребывать на ошибочных путях - это карма мары. С теми, кто уже [обрел] освобождение и успокоение, сближаться, почитать [их] и делать им подношения; а с теми, кто еще не освобожден и еще не спокоен, не сближаться, не почитать [их] и не делать [им] подношения, и даже не пробовать их учить - это карма мары. Впав в высокомерие, все больше увеличивать всяческую надменность; презирать живых существ; не ища истинную мудрость Истинной Дхармы, [стать] всячески разнузданным и потерянным, [таким, кого] невозможно спасти (безнадежным) - это карма мары.
Сыны Будды! Это десять видов кармы (действий, дел) мары для бодхисаттвы-махасаттвы. Бодхисаттва-махасаттва должен быстро отдалиться [от них] и правильно (истинно) искать карму (дела) Будды. 

Категория: Сутры | Добавил: lotosbuddha
Просмотров: 2949 | Загрузок: 199 | Рейтинг: 0.0/0
Всего комментариев: 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]
Copyright MyCorp © 2025 | Бесплатный конструктор сайтовuCoz