Всех, кто проявляет интерес к духовным практикам, «методикам личностного роста», различным восточным религиозным школам и практикует то или иное учение, не слишком распространённое у нас в стране, наше окружение неизбежно явно или неявно заставляет ответить на один вопрос: «А почему, собственно?» Почему – буддизм? И если отбросить многие в той или иной степени сугубо личные причины, которые, безусловно, имеются у каждого, вставшего на Путь, то ответить на этот вопрос оказывается очень нелегко. В сознании среднего человека подозрительное отношение к восточным учениям объясняется просто – невежеством. Благодаря влиянию глобализации стали проникать на родные просторы всякие «бусурманские» учения, будоража юные сердца и неокрепшие умы нашей молодёжи. И кто его знает, чего от этих учений ещё ждать? Одним словом, из-за недостаточной осведомлённости у «среднестатистического» обывателя к «заграничным» духовным учениям существует стойкое отношение как к чужому, от которого неизвестно, чего ждать. Отношение почти (а иногда и прямо) враждебное. Чего, кстати сказать, давно не наблюдается ко многим другим заграничным «вещам» – компьютерам, автомобилям, фильмам и т.п. Нападкам со стороны невежества мы особого значения придавать не станем. Однако вопрос «А почему, собственно?» могут задать практикующему и вполне образованные люди. Французский философ-постмодернист Ж.-Ф. Лиотар так высказывался по поводу современности: «Эклектизм есть отправная точка современной культуры в целом: человек слушает реггей, смотрит вестерн, есть пищу от МакДональдс за ланчем и блюда местной кухни за ужином, пользуется парижской парфюмерией в Токио и носит одежду в стиле ретро в Гонконге». Есть такое общее мнение, что увлечение восточными духовными практиками на Западе – это всего лишь дань «духу времени», обрисованному Лиотаром и постмодернистами. Американский психотерапевт и мыслитель, основатель гуманистической психологии А. Маслоу, с большим уважением относившийся ко всякой духовной деятельности, считал, тем не менее, что для западного человека увлечение каким-либо восточным религиозным учением свидетельствует скорее о его психологических проблемах, чем о подлинном духовном поиске и стремлении к трансцендентному. Если человек действительно стремиться к духовному росту, то он может сполна получить всё для этого в родной культуре. Все культуры и религиозные учения достойны почитания, и нет оснований выделить из них лучшее. И если человек не нашёл духовной реализации в «родном» духовном учении, а устремился вместо этого к «экзотическому», мало изученному в его стране, то это говорит скорее о неспособности реализоваться и попытке «компенсаторных» действий в данном направлении. Так считал А. Маслоу. Поэтому опять приходится поставить перед собой вопрос: почему – буддизм? Но поставить уже на более высоком теоретическом уровне. Говорят, князь Владимир долго выбирал государственную религию для Руси. Взвешивал, какая лучше. Но как решить, какая лучше? На каком основании мерить религии? Тем более, что сами религиозные наставники, представители разных учений просят не взвешивать, не рассуждать, а просто поверить. «И всё сие приложится вам». Ответ на этот вопрос на самом деле настолько же прост, насколько и сложен. «Почему – буддизм?» – «А почему бы и нет?» Ведь сам вопрос, пропитанный подозрительностью и недовольством, изначально родился в результате разделения на своё и чужое. Вот есть свое, которое нужно уважать и защищать, потому что оно своё, а есть чужое, которым можно пренебрегать, игнорировать и даже презирать, потому что оно – чужое. В условиях современного мира при взаимопроникновении различных культур их грани стираются. В такой ситуации обосновано говорить и своей культуре и чужой культуре становится крайне проблематично. В прошлом наблюдалось строгое единство духовной и материальной культур, что даже дало повод некоторым антропологам и культурологам выводить одну составляющую из другой. Как отличались духовные учения и религиозные верования различных народов, точно также отличались их костюмы, кухня, традиционные развлечения, основные виды деятельности, общепринятый распорядок дня, в конце концов. Теперь же материальная культура у всех одна. Во всех странах носят одинаковую в той или иной степени одежду, пользуются одинаковой бытовой техникой, потребляют электроэнергию, ездят на автомобилях, летают на самолётах. Во всех странах исповедуют одни и те же ценности. Что бы там не говорили на этот счёт, но политика всех без исключения государств направлена на рост ВНП и уровня доходов населения. Всё. Это является ценностью по умолчанию всех без исключения стран. Поэтому с уверенностью можно сказать, что в современном мире нет ни французской, ни итальянской, ни китайской, ни русской, ни даже американской культуры. Материальная культура у всех одна. И по этому поводу почему-то никто особо не переживает. Так зачем же тогда делить духовную культуру на свою и чужую? Но если не делить, то сам собой отпадёт и подозрительный вопрос. Никто ведь не спрашивает у нас «Почему – христианство?» или «Почему – атеизм?» Потому что эти мировоззренческие системы и учения считаются у нас «своими». Но в мире, где мы не гнушаемся считать «своими» материальные плоды и технические достижения разных стран, было бы правильно также относиться и ко всем духовным достижениям различных культур. Как этого достичь? Достичь этого можно только путём проявления глубокого уважения к другим культурам и религиям. Вот этому уважению и учит буддизм. Ярчайший пример такого пути – деяния бодхисатвы Никогда Не Презирающего, оказывавшего высочайшее почтение всем живым существам. Воплощению же этого принципа в жизнь и посвящена деятельность ордена Ниппондзан Мёходзи. Этому учит и Лотосовая Сутра. А стало быть – это учение наиболее адекватное современной ситуации. И видимо, недаром Будда оставил её как главное учение, предназначенное для нашего времени. Так что, вот почему – буддизм…
